Mikä tekee PM Modista immuuni poliittiselle vastuulle?

Christophe Jaffrelot kirjoittaa: Häntä suojelee ei vain karisma, vaan myös hänen kuvansa 'pyhimyksestä'.

Pääministeri Narendra Modi. (AP)

Tutkimusten mukaan Narendra Modin suosio ei ole heikentyneestä talouskehityksestä huolimatta heikentynyt kovin merkittävästi vuoden 2019 vaalien jälkeen – Intia on yksi Covid-19-pandemian pahiten koettelemista maista.

Tämä voi johtua Modin karismasta, joka tunnetaan valtamediassa Modi-taikuna. Sosiologi Max Weber on määritellyt karismaa yksilöllisen persoonallisuuden tietyksi ominaisuudeksi, jonka ansiosta hänet erotetaan tavallisista ihmisistä ja kohdellaan yliluonnollisilla, yli-inhimillisillä tai ainakin erityisen poikkeuksellisilla voimilla tai ominaisuuksilla varustettuna. Modin ennätys on todellakin ollut poikkeuksellinen. Vuoden 2002 Gujaratin väkivalta antoi hänelle mahdollisuuden esiintyä hindujen Hriday Samratina. Demonetisointi oli perusteltua hänen päättäväisyytensä taistella korruptiota vastaan. Balakot-iskut esitettiin ennennäkemättömänä kostona Pakistanissa toimivia islamistisia terroristeja vastaan. Modi on käynnistänyt politiikkaa, jota ei ole yritetty aiemmin, kuten 370 artiklan kumoaminen. Viimeisenä mutta ei vähäisimpänä, hän on johtanut Ram-temppelin rakentamista Ayodhyaan.



Vain yksi intialainen johtaja voi kilpailla tällaisen listan kanssa: Pakistanin vuoden 1971 sodassa murtanut Indira Gandhi päätti suorittaa ensimmäisen ydinkokeen vuonna 1974, liitti Sikkimin ja määräsi hätätilan, jonka seurauksena 11 miljoonaa ihmistä steriloitiin. Gandhi menetti vallan vuonna 1977, mutta hänet valittiin uudelleen vuonna 1980, alle kaksi vuotta myöhemmin, kun taas poika Sanjay oli hänen puolueensa pääsihteeri. Miksi heitä rangaistiin kerran, mutta ei toista kertaa kahden vuoden kuluttua? Haastattelut, jotka antropologi Emma Tarlo suoritti joissakin Delhin slummeissa, joita hallituksen kuntoutuspolitiikka tuotti hätätilanteen aikana, osoittivat, että kukaan (haastateltujen joukossa) ei yhdistänyt kärsimyksiään Indira Gandhiin, jota pidettiin edelleen suurena johtajana ja jopa maailmankuuluna. johtaja. Karisma on vastuullisuuden yläpuolella ja Modi ilmeisesti hyötyy samasta ilmiöstä. Molemmissa tapauksissa äänestäjiä näyttäisi houkuttelevan vahvan (naisen) miehen hahmo.



Vuonna 2017 Pew Centerin tutkimus osoitti, että 55 prosenttia vastaajista kannatti hallintojärjestelmää, jossa vahva johtaja voi tehdä päätöksiä ilman eduskunnan tai tuomioistuinten puuttumista asiaan. Ei ole yllättävää, että BJP:n kannattajat olivat yliedustettuina tällaista järjestelmää kannattavien joukossa. Vahvan johtajan kysyntä liittyi akuuttiin haavoittuvuuden tunteeseen. Sama Pew-tutkimus paljasti, että vaikka rikollisuus oli kiireellisimpien ongelmien kärjessä, kun 84 prosenttia intialaisista piti sitä suurena ongelmana, terrorismi oli heti seuraavana 76 prosentille vastaajista (ennen korruptiota ja työttömyyttä). ). Tämä oli sopusoinnussa sen ajatuksen kanssa, että ISIS näytti Intian suurimmaksi uhkaksi 66 prosentille vastaajista kaikkia muita uhkia edellä.



Tämä haavoittuvuuden tunne juontaa juurensa historiallisiin stereotypioihin, joita Mahatma Gandhi itse toisti, kun hän vuonna 1924 - Kohatin mellakoiden jälkeen - sanoi, että mussalmies on yleensä kiusaaja ja hindu pääsääntöisesti pelkuri. Jotkut hindut pitävät muslimit edelleen mahdollisesti väkivaltaisina. Tämä on osittain perintö kompleksista, joka kehittyi Rajin aikana. Hyvin yleinen viktoriaanisten levittämä klise esitti hindut intensiivisiksi, osittain kasvissyönnin vuoksi. Kun Gandhi oli lapsi, hän yritti syödä lihaa salassa yhden kokonaisen vuoden ajan juuri matkiakseen muslimiystävänsä Sheikh Mehtabin voimaa. Pian sen jälkeen U N Mukherji ja Swami Shraddhananda valittivat, että hindut olivat kuoleva rotu väestönlaskennan paljastamien demografisten lukujen vuoksi. Mahatma Gandhi, kuten Lloyd ja Susanne Rudolph ovat osoittaneet, palautti uskontovereidensa itsekunnioituksen luomalla uutta rohkeutta, joka perustuu väkivallattomuuteen. Nykyään Modi antaa heille itsekunnioitusta muilla keinoin, vahvana miehenä, jolla on kansainvälinen aura.

Kansainvälinen ulottuvuus on tärkeä nimenomaan vaikutusvaltaisen hindujen stereotypioiden siirtomaajuurten vuoksi. Ennen pandemiaa Modi matkusti jatkuvasti ympäri maailmaa ja hänen matkojaan tiedotettiin järjestelmällisesti. Hän on halunnut halata maailman johtajia ja jakaa pylväitä suurissa mielenosoituksissa voimakkaiden kanssa. Joitakin Modin saavutuksia on ennustettu vertaansa vailla oleviksi muualla maailmassa, kuten Sardar Patelin – maailman korkeimman – patsaan tilaaminen tai kansainvälinen joogapäivä, jonka YK esitteli hänen ponnistelunsa ansiosta Intian globaalin aseman edistämiseksi.

Mutta Modin karisma perustuu myös tapaan, jolla hän on väitetysti omaksunut fakirin, väitteen, jonka oletetaan heijastavan hänen kiinnostuksen puutetta aineellisiin omaisuuksiin. Tämä keskustelu heijastaa Modin karisman toista ulottuvuutta, ohjelmistoa, jonka Mahatma Gandhi oli esitellyt ja jota Morris-Jones kutsui pyhäksi politiikaksi. Tätä Modi on viljelty valokuvien, kuten Himalajan luolassa otettujen valokuvien avulla. Se on saanut vauhtia viime aikoina, mikä käy ilmi siitä, että hän puhuu ja näyttää yhä enemmän gurulta. Hän on nyt vastuuvelvollisuuden yläpuolella, ei vain voimamiehen syndrooma, vaan myös guruutensa vuoksi.



Voimamiehenä tai viisaana Modi esittelee kantaa, jonka BR Ambedkar piti yhdeksi Intian demokratian ongelmista. Päätöspuheessaan perustuslakikokoukselle vuonna 1949 hän kritisoi alistumista auktoriteetille, joka voisi johtaa persoonallisuuskulttiin: Ei ole mitään väärää olla kiitollinen suurille miehille, jotka ovat tehneet elinikäisiä palveluja maalle. Mutta kiitollisuudella on rajansa. (…) politiikassa Bhakti eli sankareiden palvonta on varma tie rappeutumiseen ja lopulta diktatuuriin. Nykypäivän bhaktit eivät todellakaan aseta Modia vastuuseen mistään.

Tämä kolumni ilmestyi ensimmäisen kerran painetussa painoksessa 24. kesäkuuta 2021 otsikolla 'Karismaa vastuun yläpuolella'. Kirjoittaja on vanhempi tutkija CERI-Sciences Po/CNRS:ssä, Pariisissa, Intian politiikan ja sosiologian professori King's India Institutessa Lontoossa.